sexta-feira, 20 de maio de 2011

SITE RECOMENDADO !!

MELODIA DE TERREIRO


Site recomendado pela TESA !!!

A Rádio Melodias de Terreiro é uma rádio on line, inspirada no mais antigo programa de Umbanda e Candomblé do Brasil: o Programa Melodias de Terreiro, criado pelo saudoso lider umbandista Attila Nunes em 1948

Hoje, o Programa Melodias de Terreiro vai ao ar pela Rádio Bandeirantes 1360 do Rio de Janeiro, de 2a à 6a feira, das 23h às 24h, transmitindo informações, preces e poemas de cunho afro-brasileiro, além de cânticos de um acervo composto de mais de 1700 composições, reunidas ao longo da existência do programa.

Produzido por Átila Nunes Filho e Átila Nunes Neto, o Programa Melodias de Terreiro pode ser ouvido ao vivo também on line, das 23h às 24h, de 2a à 6a feira. Os programas anteriores também podem ser acessados, bastando clicar nos ícones desta página.
Aqui na Rádio Melodias de Terreiro on line, os adeptos das religiões afro-brasileiras podem ouvir os mais belos cânticos e pontos de Umbanda dos últimos tempos


domingo, 15 de maio de 2011

PRETO-VELHOS

        Com certeza a mais carismática entidade que povoa os terreiros de Umbanda. A mística do Preto Velho é fruto de condições e circunstâncias únicas em terras brasileiras. A sofrida vida dos escravos, trazidos da África, já bastante documentada e comentada, fazia com que os indivíduos, em função do penoso e extenuante trabalho a que eram submetidos, somado aos maus tratos, vivessem, em média, somente sete anos após sua chegada ao Brasil.
       Vemos, portanto, o aparecimento de uma entidade cuja linha de trabalho é marcada pela tolerância, rústica simplicidade e um profundo sentimento de caridade. Só quem sofreu na carne as desventuras da vida, pode entender ou se aproximar da compreensão do sofrimento alheio, porque é possível responder a toda violência sofrida, com amor, sem nenhum sentimento revanchista ou de vingança.
   O "Preto-velho" está ligado à cultura religiosa Afro Brasileira em geral e à Umbanda de forma específica, pois dentro da Religião Umbandista este termo identifica um dos elementos for­madores de sua liturgia, representa uma "linha de trabalho", uma "falange de espíritos", todo um grupo de mentores espirituais que se apresentam como negros anciões, ex-escravos, conhecedores dos Orixás Africanos.
     São trabalhadores da espiritualidade, com características próprias e coletivas. O "preto-velho" é um ícone da Umbanda, resumindo em si boa parte da filosofia umbandista. Assim, os espíritos desencarnados de ex-escravos se identificam e muitos outros que não foram escravos, nesta condição, assim se apresentam também em homenagem a eles, por tê-los como Mestres no astral.
São espíritos que se apresentam des­ta forma e que sabem que em essência não temos raça nem cor, a cada encarnação, temos uma experiência diferente. Os preto velhos trazem consigo o "mistério ancião", pois não basta ter a forma de um velho, antes, precisam ser espíritos amadurecidos e reconhecidos como irmãos mais velhos na senda evolutiva.
     As histórias que ouvimos a respeito dos Preto Velhos, são bastante variadas e pitorescas.
     Dizem que em vida, foram grandes sacerdotes do culto dos Orixás; que viveram muitos anos devido a seus conhecimentos mágicos, alcançaram a sabedoria e usam estes conhecimentos misturados a um pouco de bruxaria, para os trabalhos de cura e descarrego.
     Porém, algumas histórias nos dizem que eles foram homens comuns, que alcançaram a redenção espiritual através dos suplícios do cativeiro. A sua tolerância ao martírio, sem manifestar revolta ou ódio pelos seus algozes e o profundo amor indiscriminado pela humanidade, os ascendeu a um patamar de mestres espirituais.
Um dos pratos típicos servido nas festas ou como oferenda ao Preto Velho, e o mais brasileiro de todos, é feijoada. Comida nascida no Brasil é o resultado de circunstâncias e do gênio da raça negra.
     O feijão preto era o mais básico e barato alimento na senzala. Plantado, colhido e preparado pelos escravos, na própria fazenda em que trabalhavam, era, às vezes, enriquecido pelas sobras de carne da cozinha da casa grande (geralmente porco). As partes que o senhor branco não comia, como os pés, a orelha, a garganta, o rabo, o focinho, etc., iam direto para o tacho coletivo e assim nascia a feijoada.
     E assim são os Preto-Velhos da Umbanda. Eles representam a força, a resignação, a sabedoria, o amor e a caridade. São um ponto de referência para todos aqueles que necessitam: curam, ensinam, educam pessoas e espíritos sem luz.


MENSAGEM:

“Cada um colherá aquilo que plantou. Se tu plantaste vento colherás tempestade. Mas, se tu entenderes que com luta o sofrimento podeis tornar-se alegria, verá que deveis tomar consciência do que foste teu passado aprendendo com teus erros e visando o crescimento e a felicidade do futuro. Não sejais egoísta, aquilo que te fores ensinado passai aos outros e aquilo que recebeste de graça, de graça tu darás. Porque só no amor, na caridade e na fé é que tu podeis encontrar o teu caminho interior, a luz e DEUS."
Pai Cipriano


Salve todos os PRETO-VELHOS, que DEUS os ilumine e os abençoem. A todos os PRETO-VELHOS que trabalham nesse mundo e no outro com muito amor!!
 

CANTANDO COM AXÉ

                           Bahia Ô África..Vem cá vem nos ajudar
Força baiana, força africana
Força divina vem cá vem cá..”
__________________________________________
“Que preto é esse Ô calunga..
Que chegou agora Ô calunga..
É Pai Joaquim Ô calunga..
Que veio da Angola..”
_______________________________________________
“Lá vem vovó descendo a ladeira com a sua sacola..
É com sua Rosária, é com seu patuá, ela vem de Angola..
Eu quero ver Vovó, eu quero ver..
Eu quero ver se filho de pemba tem querer..”
__________________________________________________________
“Segura o touro Cambina, amarra no mourão..
Se o touro é brabo Cambina amarra no mourão..
Meu Santo Antônio e pequenino aué..
Me abre as portas do céu aué..
Cambina velha estremeceu aué..
Mais não saiu do lugar..

FALANDO EM YORUBÁ

     Na mitologia Yorubá o deus supremo é Olorun, chamado também de Olodumare. Não aceita oferendas, pois tudo o que existe e pode ser ofertado já lhe pertence, na qualidade de criador de tudo o que existe, em todos os nove espaços do Orun.
     Olorum criou o mundo, todas as águas e terras e todos os filhos das águas e do seio das terras. Criou plantas e animais de todas as cores e tamanhos. Até que ordenou que Oxalá criasse o homem.
     Oxalá criou o homem a partir do ferro e depois da madeira, mas ambos eram rígidos demais. Criou o homem de pedra - era muito frio. Tentou a água, mas o ser não tomava forma definida. Tentou o fogo, mas a criatura se consumiu no próprio fogo. Fez um ser de ar que depois de pronto retornou ao que era, apenas ar. Tentou, ainda, o azeite e o vinho sem êxito.
     Triste pelas suas tentativas infecundas, Oxalá sentou-se à beira do rio, de onde Nanã emergiu indagando-o sobre a sua preocupação. Oxalá fala sobre o seu insucesso. Nanã mergulha e retorna da profundeza do rio e lhe entrega lama. Mergulha novamente e lhe traz mais lama. Oxalá, então, cria o homem e percebe que ele é flexível, capaz de mover os olhos, os braços, as pernas e, então, sopra-lhe a vida.
     A partir deste mês iremos conhecer um poquinho de Yorubá e palavras que fazem parte do nosso dia dia.

DICIONÁRIO:

·         ABADÁ: Veste branca ou de cor de mangas largas, usada pelo Yorubás.
·         ABIAN: Nome dado ao iniciado no Culto dos Orixás que ainda não recebeu qualquer tipo de obrigação.

·         ABÔ – Banho de ervas sagradas dos Orixás.


E muito mais na nossa próxima edição.

CONHECENDO A UMBANDA 04

     Em nossa última edição falamos um pouco sobre os fundamentos da umbanda. Nesta iremos conhecer o seu culto.





     A Umbanda tem como lugar de culto o templo, terreiro ou Centro, que é o local onde os Umbandistas se encontram para realização de suas giras, sessões.
    O chefe do culto no Centro é o Sacerdote [a Babá (Sacerdote feminino) ou o Babalaô (Sacerdote masculino)] que é quem coordena a gira e que irá incorporar o guia de luz que comandará a espiritualidade do local dos trabalhos. Normalmente, esse guia de luz, que comanda é um Preto-Velho ou Caboclo (varia de casa para casa, de linha doutrinária para linha doutrinária).
    Os templos onde os "comandantes" são Preto-Velhos seguem a corrente africana e os que têm o Caboclo como comandante seguem a linha indígena. Mas, isso não é regra e pode variar de templo para templo.
    As pessoas que recebem, incorporam entidades dentro dos terreiros, são ditos médiuns, ou cavalos. Pessoas que têm o Dom de incorporar os Orixás e Guias.
     As entidades que são incorporadas pelos médiuns podem ser divididas entre:

· Orixás: Xangô, Ogum, Exu, Oxum, Nanã, Iemanjá, Iansã, Obaluayê, Oxumaré, entre outros.

· Guias: Pretos- velhos, Caboclos, Boiadeiros, Crianças, Exus, Marinheiros e Orientais.

· Kiumbas, espíritos sem luz: esses, normalmente, são incorporados quando se está fazendo algum descarrego ou quando existe algum obsediado no local.


Não percam no próximo mês a última parte de nossa coluna.

ORANDO

PRECE DE CÁRITAS

Deus, nosso Pai, que sois todo Poder e Bondade, dai força àquele que passa pela provação, dai luz àquele que procura a verdade, ponde no coração do homem a compaixão e a caridade.
Deus! Dai ao viajor a estrela guia, ao aflito a consolação, ao doente o repouso.
Pai! Dai ao culpado o arrependimento, ao espírito a verdade, à criança o guia, ao órfão o pai.
Senhor!Que vossa bondade se estenda sobre tudo que criastes. Piedade, Senhor para aqueles que Vos não conhecem, esperança para aqueles que sofrem. Que Vossa bondade permita aos espíritos consoladores derramarem por toda parte a paz, a esperança e a fé.
Deus! Um raio, um reflexo do Vosso amor pode abrasar a terra; deixai-nos beber nas fontes dessa bondade fecunda e infinita, e todas as lágrimas secarão, todas as dores se acalmarão. Um só coração, um só pensamento subirá até Vós, como um grito de reconhecimento e de amor. Como Moisés sobre a montanha, nós vos esperamos com os braços abertos, oh! Bondade! Oh! Beleza! Oh! Perfeição! e queremos de alguma sorte, merecer a Vossa misericórdia.
Deus! Dai-nos a força, ajudai o nosso progresso a fim de subirmos até vós. Dai-nos a caridade pura, a humildade, dai-nos a fé e a razão. Dai-nos a simplicidade Pai, que fará de nossas almas um espelho, onde há de refletir a Vossa divina imagem...

BISCOITINHOS ESPIRITUAIS !!

“O ódio não é senão o próprio amor que adoeceu gravemente.”
Chico Xavier

segunda-feira, 9 de maio de 2011

sábado, 23 de abril de 2011

ORIXÁ DO MÊS: OGUM

Eu andarei vestido e armado, com as armas de Jorge. Para que meus inimigos tendo pés não me alcancem, tendo mãos não me peguem, tendo olhos não me enxerguem e nem pensamentos eles possam ter para me fazerem mal.
Armas de fogo o meu corpo não o alcançarão, facas e lanças se quebrarão sem ao meu corpo chegar, cordas e correntes se arrebentarão sem o meu corpo amarrarem.

SALVE O FIEL SANTO CAVALEIRO DE DEUS E GUARDIÃO DA FÉ !!
SALVE JORGE.. SALVE OGUM !!!


 

           No dia 23 de abril a umbanda celebra o Orixá Ogum, sincretizado na figura de São Jorge, aqui no Rio de Janeiro. Todos os umbandistas se voltam para essa vibração sagrada, buscando nela a vivência da religião sob o puro ar da fé e da alegria.
           Na nossa casa a festa não poderia ser diferente, penso na importância desse dia para todos nós, dia em que a vibração máxima da ação, da força, da coragem, da verdade suprema que fica ativamente em ronda. Dia em que os nossos sentidos afloram, afinal é “DIA DE OGUM” !!!
           É dia de vermos OGUM, de sentirmos OGUM, de nos dedicarmos a OGUM!! Como pensar em pouco quando falamos de OGUM? É dia de falar com OGUM. É dia de verdadeiramente nos posicionarmos diante dele como soldados: agindo em sentido de alerta, praticando a religião em sua essência, em posição, estufando o peito, olhando  reto e confirmando nossa verdadeira fé.
           OGUM não é falar, É SENTIR E AGIR .. não é querer, É TRABALHAR PARA CONQUISTAR .. não é tristeza, É CERTEZA VERDADEIRA .. não é pensar, É SER, ESTAR, AGIR PLENO EM TUDO E POR TODOS .. não é silêncio, não é passivo, É ATIVO COM CONSCIÊNCIA .. É PROVOCATIVO .. É PENSAR NA FRENTE, É SER A CAUSA, E, É ESTAR NA FRENTE!!

A LENDA DE OGUM

            Filho de Oduduia, rei de Ifé, Ogum tornou-se rei após uma inexplicável cegueira que acometeu seu pai. Galante e namorador foi marido de Iansã, Oxum e Obá, futuras esposas de Xangô. Durante seu reinado apossou-se da cidade de Irê, matando o monarca e colocando seu filho no trono, voltou à sua terra e durante anos reinou com tranquilidade. Um dia resolveu voltar a Irê para visitar o filho. Após uma longa viagem deparou-se, no entanto, com uma cerimônia religiosa, muito conhecida na época, na qual se exigia que todos mantivessem absoluto silêncio. Sem lembrar-se desse preceito, saiu pelas ruas tentando falar com alguém sem obter nenhuma resposta. Com fome e sede, andou irritado pela cidade sentindo-se desprezado. Em vários lugares encontrou vários potes de vinho, mas ao abri-los viu que estavam todos vazios. Isso o deixou mais nervoso, então tirou a espada e começou a quebrar tudo que estava a sua volta. Os habitantes, mesmo em silêncio, tentaram controlar sua fúria. Mas quem segura à ira de Ogum? Todos foram degolados e quantos mais chegavam mais mortes ocorriam. A cidade cobriu-se de sangue e luto. Passada a cerimônia, veio o filho e explicou-lhe o que havia ocorrido. Ninguém o desprezara, ali todos o amavam, fora um mal entendido ocasionado pelo tabu religioso. Ogum desgostoso pelo que fizera chorou muito e arrependeu-se profundamente de haver matado tantos súditos do reino. E tão ferido ficou com o acontecido que pegou sua enorme espada e cravou-a no chão com imensa força. Ouviu-se um grande estrondo e Ogum desapareceu nas entranhas da terra, tornando-se assim orixá.

 

CARACTERÍSTICAS DOS FILHOS DE OGUM
Ogum é o Orixá da guerra, da demanda, da luta.  Seu filho carrega em seu gênio todas as suas características.  É pessoa de tipo esguio e procura sempre manter-se bem fisicamente.  Adora o esporte e está sempre agitado e em movimento.
     A sua impaciência é tão marcante que não gosta de esperar.  É afoito.  Tem decisões precipitadas.  Inicia tudo sem se preocupar como vai terminar e nem quando.  Está sempre em busca do considerado o impossível.
Ama o desafio.
Não recusa luta e quanto maior o obstáculo mais desperta a garra para ultrapassá-lo. 
Seu gênio é muito forte.  Não admite a injustiça e costuma proteger os mais fracos, assumindo integralmente a situação daquele que quer proteger. 
Leal e correto é um líder.
Sabe mandar sem nenhum constrangimento e ao mesmo tempo sabe ser mandado, desde que não seja desrespeitado. 
Adapta-se facilmente em qualquer lugar.  Come para viver, não fazendo questão da qualidade ou paladar da comida.
Por ser Ogum o Orixá do Ferro e do Fogo seu filho gosta muito de armas, facas, espadas e das coisas feitas em ferro ou latão. 
É franco, muitas vezes até com assustadora agressividade.  Não faz rodeio para dizer as coisas.  Não admite a fraqueza, falsidade e a falta de garra. 
O difícil? É a sua maior tentação.
Nenhum filho de Ogum nasce equilibrado.  Seu temperamento, difícil e rebelde, o torna, desde a infância, quase um desajustado.  Entretanto, como não depende de ninguém para vencer suas dificuldades, com o crescimento vai se libertando e
acomodando-se às suas necessidades.
Quando os filhos de Ogum conseguem equilibrar seu gênio impulsivo com sua garra, a vida lhe fica bem mais fácil. 
São calculistas e estrategistas.
São vaidosos, não gostam de ser contrariados em suas opiniões.
Raramente “arreda pé” de sua posição, mesmo quando não está certo. Quer sempre prevalecer o seu ponto de vista. Não recua nenhuma vez em suas decisões.
Contar até 10 antes de deixar explodir sua zanga, lhe evitaria muitos remorsos. 
Seu maior defeito é o gênio impulsivo e sua maior qualidade é que sempre, seja pelo caminho que for, será sempre um VENCEDOR.